尼姑屬于一群脫離塵俗、皈依佛門的出家人，理應(yīng)不再留戀紅塵，并與世俗隔絕，在庵院中與青燈、佛卷、木魚為伴，過(guò)一種清修的生活。從明代的史料記載來(lái)看，在整個(gè)尼姑群體中，確實(shí)不乏恪守佛門規(guī)矩之人。

在佛教經(jīng)典中，一般稱尼姑為“優(yōu)婆夷”，民間則俗稱“師姑”。而在明代正統(tǒng)的法律條文或典章制度文書中，則稱之為“尼僧”或“尼姑”。如明代的法律條例規(guī)定：“凡寺觀庵院，除見(jiàn)在處所外，不許私自剏建增置，違者杖一百還俗，僧道發(fā)邊衛(wèi)充軍，尼僧女冠入官為奴。洪武六年(1373)明太祖朱元璋下令，“民家女子年未及四十者，不許為尼姑女冠”。嘉靖六年(1527)奏準(zhǔn)，“尼僧道姑，發(fā)還原籍出嫁。其庵寺房屋土地，盡數(shù)入官。這是官方記載稱出家皈依佛教女子為“尼僧”或“尼姑”之例。

值得注意的是，明代儒佛道三教合流思想的盛行，乃至佛教的世俗化，③無(wú)疑對(duì)尼姑的清修生活造成很大的沖擊，隨之而來(lái)的則是尼姑不再局蹐于庵院一隅，而是走出庵院，進(jìn)入民間，與民間閨房女子或家庭婦女結(jié)緣，進(jìn)而成為民間婦女與外界交通的媒介。更有甚者，尼姑在與世俗民間交往的過(guò)程中，戀世情結(jié)日深，宗教情感日淡，進(jìn)而出現(xiàn)了超脫佛門樊籬的“淫尼”。這不僅是明代宗教史上的新動(dòng)向，更是明代社會(huì)演進(jìn)歷程中出現(xiàn)的新的歷史轉(zhuǎn)向。

在論及尼姑出家原因之前，不妨將明代官方對(duì)尼姑出家年齡所作的規(guī)定稍作梳理。關(guān)于女子出家為尼的年齡，明代的法律作了基本的規(guī)定，并與男子出家為僧的年齡限制大有差別。洪武六年(1373)明太祖朱元璋下令，“民家女子年未及四十者，不許為尼姑女冠”。建文三年(1401)，更是將女子出家的年齡上升到59歲。

與此相應(yīng)，明朝廷對(duì)男子出家的年齡限制卻大有不同。如洪武二十二年，明太祖朱元璋下令，“民年二十以上者，不許為僧”。換言之，男子出家必須是在20歲以下。這是要求幼年或少年方可出家為僧。這種在年齡上的兩反規(guī)定，究其用意而言，顯然就是為了使尼姑、僧人能安于清修，并保持佛門庵院的宗教純潔性。

需要引起關(guān)注的是，自明代正統(tǒng)以后，出家為尼者已不再遵守朝廷的法律規(guī)定。如在北京的一些寺廟中，私自剃度為尼的婦女日漸增多。根據(jù)史料的記載，這些婦女“有因不睦六親，棄背父母夫男，公然削發(fā)為尼”?？梢?jiàn)，其中女尼的來(lái)源，既有已婚的婦女，亦有未婚的少女。究其出家的原因，顯然很多是因?yàn)榧彝?nèi)的矛盾。每當(dāng)遇到令節(jié)或每月的朔望，她們?cè)谒略簝?nèi)傳經(jīng)說(shuō)法，“誘引男婦，動(dòng)以千計(jì)，夜聚曉散”。

在說(shuō)到尼姑的來(lái)源及其出家的原因之前，不妨對(duì)整個(gè)僧侶集團(tuán)的出家原因稍作探討。清初人尤侗論僧尼出家的原因道：“今日僧尼，幾半天下。然度其初心，愿不及此。其高者惑于?；壑f(shuō)，下者謂饑寒驅(qū)迫，不得已而出此。或幼小無(wú)知，父母強(qiáng)而使之，及其中道而悔，無(wú)可如何者多矣?！?/p>

從上面的闡述不難發(fā)現(xiàn)，僧尼出家，大多不是出于“初心”，而是一種被迫或無(wú)奈之舉，顯然缺乏純真的宗教虔誠(chéng)情感。如果轉(zhuǎn)而分析尼姑出家的原因，那么明末清初人陸衡所作的分析也堪稱一針見(jiàn)血。他說(shuō)：“每見(jiàn)人家婦女，或喪夫，或無(wú)子，即有夫有子，而別有不得已，輒忿然出家，薙去其發(fā)。

這就是說(shuō)，在出家為尼的群體中，多為“喪夫”或“無(wú)子”的婦女。至于那些“有夫有子”的婦女出家，她們的出家當(dāng)然有其“不得已”之處，只好“忿然出家”。一句“忿然出家”，更是道出了其逃避家庭或世俗的心態(tài)。當(dāng)然，節(jié)婦、貞女出家為尼更是當(dāng)時(shí)的世風(fēng)。

正如陸衡所言：“女子不幸而失所，天不再醮，禮也……嘗有縉紳之家，許嫁而未婚者，偶值其變，父母翁姑好名，高談守節(jié)，強(qiáng)其女從之，非不傳譽(yù)一時(shí)，其如青春難度，白日無(wú)聊，每借焚修之計(jì)，以出家為上策。未幾而祝發(fā)矣，未幾而尼姑為伴伍矣，未幾而參善知識(shí)矣，名剎聽(tīng)講，禪房臥宿，肆焉無(wú)忌。”女子喪夫，朝廷的禮教要求其守節(jié)，這就是所謂的“節(jié)婦”。許嫁而未婚，未婚夫一死，也被迫守節(jié)，這就是所謂的“貞女”。盡管這種守節(jié)的行為可以為家庭乃至自己帶來(lái)一時(shí)的虛名，但時(shí)日一久，青春難度，白日無(wú)聊，最好的結(jié)局就是遁入空門。

婦女為了守節(jié)而出家為尼，在當(dāng)時(shí)的史料中可以得到廣泛的印證，試舉三例如下：其一，蘇州府吳江縣有一座守貞庵，在震澤鎮(zhèn)觀音橋內(nèi)。明隆慶年間，巡宰楊忠之妻節(jié)婦毛氏建。據(jù)吳名函《隆慶庚午守貞庵建觀音閣碑記》云：“忠，武林人。在任病亡。其妻毛氏哀毀過(guò)禮，結(jié)廬矢志，事死如生，依倚為尼，而居者焚修日盛。”

其二，蘇州府昆山縣靈峙庵，舊名水月庵，明萬(wàn)歷末年念印禪師開(kāi)山。念印禪師，是舉人傅沖之妹，歸有光之兒媳。傅氏年19而寡，于是剃發(fā)徑山，募置馬園蔬圃為蘭若，初構(gòu)三楹，繼建禪堂、韋馱殿、凈業(yè)樓、二桂堂。崇禎十五年(1642)示寂，塔葬于放生池北。念印禪師有弟子三人，均為士大夫家族女子。一位是顧文康公六世孫女，字仁風(fēng);一位是張?zhí)┓?，字無(wú)歇，一位是錢約齋女，字妙光。

其三，蘇州府昆山縣勝蓮庵，在許墓塘北。順治初年，無(wú)歇恒禪師所建。無(wú)歇禪師，張?zhí)┓拈L(zhǎng)女，嫁給諸生戴襄，進(jìn)士徐揚(yáng)貢元配之母。崇禎九年戴襄死，張氏成為守節(jié)的寡婦。崇禎十七年，明朝滅亡，張氏棄俗出家，傳律華山，嗣法靈隱，以禪律教誡尼眾，其道行為諸方所推重。無(wú)歇禪師即上文提到的念印禪師的弟子。勝蓮庵原本為無(wú)歇禪師外祖的舊圃，其弟生員張旅庵、舉人張冰庵倡購(gòu)，遂成一方法席。

當(dāng)然，在明代的尼姑中確實(shí)存在著一些抱有宗教虔誠(chéng)而出家者，明代名僧蓮池大師的妻子湯氏即為一例。蓮池大師是晚明佛教界的一代高僧，他的出家時(shí)間可以追溯到嘉靖四十四年(1565)。

蓮池夙志方外，鑒于父母尚在，不敢離而出家。父母雙亡之后，就力酬所愿，當(dāng)時(shí)其妻子湯氏才19歲。再加之前面的兒子殤亡，為此“憶子輿之規(guī)，疑未決”。蓮池已而念風(fēng)燈石火，時(shí)不我延，毅然薙染出家。他的妻子湯氏則回到娘家，與自己的母親生活在一起，齋戒禪誦。不久，其母亡故，湯氏孑然寡居。當(dāng)時(shí)同族之人替她立后嗣，最后選中三侄文彬。不久，湯氏亦脫簪珥為尼僧。出家之前，對(duì)嗣子文彬說(shuō)：“茲無(wú)所事，后不后我，固無(wú)害。彼生而養(yǎng)，死而服、而殯、而祭，世法也。吾學(xué)佛，存資缽衲，歿歸(門中者)維耳，夫何求哉！”為此，將所有田產(chǎn)房屋散給群侄，而將自己的住宅分給嗣子文彬。至于湯氏自己，則“從鄰僦舍，繩樞蓬門，夕燈晨香，闃如也”。湯氏出家為尼之后，法名袾錦，與蓮池一同師從關(guān)中南五臺(tái)性天和尚。

上面的這段史料記載已基本道出了下面的信息，即湯氏出家，雖因其丈夫出家而成為事實(shí)上的寡婦，但從中亦可看出她自己在宗教情感上的覺(jué)悟，當(dāng)然亦與蓮池大師的熏染不無(wú)關(guān)系。

在明代的官方法律條文中，對(duì)尼姑犯奸有懲治條例。如弘治七年(1494)，明孝宗下令，“僧道尼姑女冠有犯奸宣淫者，就于本寺門首枷號(hào)一個(gè)月，滿日發(fā)落”。即使如此，在明代的女尼中，還是出現(xiàn)了與世間俗人私通的現(xiàn)象。如饒州有一女尼，與士人張生私通，最后還嫁給了張生。有人專門就此事贈(zèng)一詩(shī)，云：“短發(fā)蓬松綠未勻，袈裟脫卻著紅裙。于今嫁與張郎去，羸得僧敲月下門?！?/p>

何以會(huì)出現(xiàn)這種現(xiàn)象？究其原因，有些尼寺，本來(lái)就是貴族家庭姬妾出家之處，這些大家族出來(lái)的削發(fā)之尼，難免塵根不斷，甚至做出與人淫亂的丑事。如北京英國(guó)公宅東有一尼姑庵，就是他家退閑姬妾出家之處，門禁相當(dāng)嚴(yán)慎，一般之人也不敢進(jìn)入。但并非所有的尼寺都有如此嚴(yán)厲的門禁，有些也并不禁止一般男子進(jìn)入禮拜。這些男子進(jìn)入尼寺之后，就不免為里面那些不安分的尼姑所惑，甚至被人養(yǎng)在寺中，直至死亡。