圍棋早在先秦就已出現(xiàn)，然而在關(guān)于其起源的傳說中，這種游戲的形象遠(yuǎn)沒有后世流傳的那樣高貴。戰(zhàn)國末年的史書《世本》中記載：“堯造圍棋，丹朱善之”，晉朝的張華在《博物志》中進(jìn)一步申說：“堯造圍棋，以教子丹朱。或云舜以子商均愚，故作圍棋以教之，其法非智者不能也。”這兩則記載中最早學(xué)習(xí)圍棋的人物“丹朱”和“商均”，是中國傳說中著名的“不肖子”，他們本來可以繼承父親堯和舜的領(lǐng)袖之位，卻因人品和才能不足統(tǒng)領(lǐng)天下，分別被舜和禹搶走了王位。這種與反派人物的瓜葛，讓圍棋從誕生開始就陷入了相當(dāng)不利的輿論環(huán)境。

后人在反對圍棋時，常常會引用這個起源傳說，比如東晉大將陶侃曾沒收部下的圍棋和博具，全部扔到長江里，并且聲言：“圍棋，堯舜以教愚子……諸君并國器，何以此為！”南朝宋明帝熱衷于圍棋，大臣虞愿也曾以“堯以此教丹朱，非人主所宜好也”為理由，勸皇帝放棄這一愛好。

在農(nóng)業(yè)社會里，大多數(shù)人都要進(jìn)行生產(chǎn)勞動，才能維持社會的正常運(yùn)轉(zhuǎn)，有“一夫不耕，天下必受其饑;一婦不織，天下必受其寒”之說。從維持社會穩(wěn)定的角度來看，大好的勞動力不事生產(chǎn)，反而游手好閑地下棋玩游戲，是絕對不應(yīng)被提倡的行為。因此，在秦漢以前的歷史記載中，圍棋很少獲得正面評價。人們常常將圍棋和當(dāng)時流行的另一種游戲“六博”并提，合稱“博弈”?！墩撜Z·陽貨》中記載孔子的話說：“飽食終日，無所用心，難矣哉！不有博弈者乎？為之，猶賢乎已?！痹谶@句話里，“博弈”僅僅比什么都不做稍勝一籌，而且只有“飽食終日”的人才有資格進(jìn)行。孔子的繼承者孟子則更進(jìn)一步，將“博弈好飲酒，不顧父母之養(yǎng)”作為浪費(fèi)糧食的“不孝”行為，進(jìn)行了嚴(yán)厲的批評。

賭博和下棋都是兩人或多人互為對手的游戲，有對手就有勝負(fù)，有勝負(fù)就有彩頭，絕大多數(shù)人在進(jìn)行游戲時都是想贏怕輸，沉迷其中時，甚至?xí)?dāng)下的勝負(fù)看成世間最重要的事。在這種情況下，日常道德中的長幼尊卑都會被拋到腦后。這在講究禮法的中國社會里，是很惡劣的行為。西晉的權(quán)臣賈謐，在與皇太子對弈時爭勝心太強(qiáng)，忘記了君臣之分，因而受到王室的忌憚，最后失勢被殺?！妒勒f新語》中記載東晉名相王導(dǎo)和愛子王悅下圍棋，王悅眼看自己要輸，竟然死死抓住王導(dǎo)的手，不讓父親落子，王導(dǎo)只能苦笑道：“我和你好像是父子吧，你怎么能這樣！(詎得爾，相與似有瓜葛)”將勝負(fù)看得過于沉重者，還會做出悔棋、掀棋盤等行為。漢朝時史游所作識字課本《急就篇》中，有所謂“棋局博戲相易輕”的說法，這又為圍棋加上了一份“破壞社會和諧”的罪狀。

在這些罪狀的夾擊下，圍棋的發(fā)展之路從一開始就泥濘重重。西漢以后，隨著生產(chǎn)力的提高，有資格“飽食終日”的人越來越多，更多人意識到了圍棋的魅力，并沉迷其中。為了讓自己的愛好合法化，許多人開始通過文學(xué)作品為圍棋進(jìn)行辯護(hù)。其中辯詞最為雄壯的要屬漢賦大家班固了，班固在其《弈旨》中說圍棋“局必方正，象地則也;道必正直，神明德也;棋有白黑，陰陽分也;駢羅列布，效天文也;四象既陳，行之在人，蓋王政也?！嫌刑斓刂螅斡械弁踔?，中有五霸之權(quán)，下有戰(zhàn)國之事，覽其得失，古今略備”，儼然將這種游戲說成了包羅萬象的百科全書。

此外，圍棋本來就是模擬戰(zhàn)爭的游戲，因此強(qiáng)調(diào)圍棋和兵法的關(guān)系成了當(dāng)時比較流行的辯護(hù)方案。西漢末劉向曾作《圍棋賦》，全文雖已經(jīng)失傳，但在《文選注》里還保留了一句：“略觀圍棋，法于用兵”，可說是現(xiàn)存可靠文獻(xiàn)中最早將圍棋和打仗聯(lián)系起來的段落。東漢大儒馬融在其《圍棋賦》里進(jìn)一步說“三尺之局，為戰(zhàn)斗場。陳聚士卒，兩敵相當(dāng)。怯者無功，貪者先亡”，在圍棋之道和兵法之理間建立了具體聯(lián)系。

然而這種以圍棋作為兵法教材的說法很快就受到了挑戰(zhàn)。三國時，吳帝孫權(quán)的太子孫和看到自己手下的大臣們不但不努力學(xué)習(xí)、認(rèn)真工作，反而一個個沉迷上了賭博和下棋，覺得非常擔(dān)心，便組織了一個宴會，命令與會者分別撰寫論文，矯正這種風(fēng)氣。其中史學(xué)家韋昭的論文寫得最好，在后世廣為流傳，還被收入了《文選》之中，這就是著名的《博弈論》。

當(dāng)今經(jīng)濟(jì)學(xué)上的“博弈論”是分析博弈中的各種策略選擇，而韋昭的這篇《博弈論》則對博弈進(jìn)行了嚴(yán)厲批評。韋昭認(rèn)為，圍棋和六博等游戲會讓人“專精銳意，心勞體倦，人事曠而不修，賓旅闕而不接”;沉迷其中則可能導(dǎo)致“賭及衣服，徙棋易行，廉恥之意馳，而忿戾之色發(fā)”等等問題。此后，韋昭特地針對劉向、馬融等人將圍棋與兵法相比附的說法，駁斥道：“其所志不出一枰之上，能務(wù)不過方罫之間，勝敵無封爵之賞，獲地?zé)o兼土之實(shí)……求之于戰(zhàn)陣，則非孫、吳之倫也……夫一木一枰孰與方國之封？枯棋三百孰與萬人之將？”在這里，韋昭認(rèn)為圍棋的格局完全沒有辦法和瞬息萬變的戰(zhàn)場相比，將兵法應(yīng)用在圍棋上，還不如將之應(yīng)用到真正的戰(zhàn)爭中，既可以展示自己的軍事能力，又可以建功立業(yè)，獲得封賞，何樂而不為呢？

韋昭的駁斥可謂正中要害。說到底，圍棋只是一種游戲，不論背后蘊(yùn)含著多么深奧玄妙的道理，它始終與現(xiàn)實(shí)的事功隔了一層。在崇尚實(shí)務(wù)的風(fēng)氣面前，這些辯護(hù)終究是無力的。韋昭代表的是吳國太子孫和，屬于國家的統(tǒng)治者;對統(tǒng)治者來說，手下的辦事人員應(yīng)該將全部精力放到國家的運(yùn)作上來，而圍棋和六博這類與事功關(guān)系不大的游戲，正是辦公效率的最大殺手，必須予以最嚴(yán)厲的反對。從這個意義上講，只要統(tǒng)治者和士大夫保持著這種上司—辦事員的關(guān)系，圍棋就很難獲得上層的提倡。